И.Ю.Котин Ислам в Южной Азии и Великобритании. - СПб.: Петербургское Востоковедение, 2008. - 288 с. ISBN 978-5-85803-368-4

От издательства:Монография петербургского этнографа И.Ю.Котина "Ислам в Южной Азии и в Великобритании" посвящена развитию этой религии и формированию мусульманских общин за пределами родины ислама - Аравии, в Индии, Пакистане, Бангладеш и в бывшей колониальной метрополии - Великобритании. Монография написана на полевом материале, собранном автором на местах. Она включает главы, посвященные отдельным группам мусульман в Южной Азии и в Великобритании, участию мусульман в общественно-политической жизни рассматриваемых стран. Книга может быть полезна историкам, востоковедам, религиоведам и всем интересующимся исламом.

Современный мир претерпевает значительную и очень динамичную трансформацию. Эта трансформация касается экономической структуры и социального строя общества, его культуры, религии, образа жизни населения. Важными характеристиками нынешней эпохи являются глобализация миграционных потоков, проникновение инокультурных групп в структуру принимающего общества и преобладание многокультурных, полиэтнических обществ. Особую актуальность проблема приема иммигрантов приобрела для бывших колониальных держав, таких как Великобритания, Франция, Нидерланды, а также для Германии, чья интенсивно развивающаяся экономика также до недавнего времени нуждалась в дешевой рабочей силе. Около трех миллионов выходцев из бывших колоний осели в Англии (из них более полутора миллионов - родом из Южной Азии).

Значительная часть осевших в Британии выходцев из Индии, Пакистана, Бангладеш - мусульмане. Общее число мусульман южноазиатского происхождения в Великобритании превышает миллион человек. Это самая быстро растущая религиозная община страны. Поэтому неслучайно обращение к исламу и мусульманам с индийского субконтинента в Великобритании как объекту самостоятельного исследования.

Пик трудовой миграции из Южной Азии в Великобританию приходится на 1950-е - 1960-е гг. В 1955-58 гг. среднегодовое число мигрантов из Индии составляло 6-7 тыс. чел, в экономически трудном 1959 г. оно уменьшилось до 3 тыс. чел. Среднегодовое число мигрантов из Пакистана было примерно вдвое меньше чем из Индии. Мигранты прибывали в Англию преимущественно из индийского и пакистанского Панджаба, из кашмирской области Мирпур, часть - из района вокруг г. Сурат в Гуджарате, из Силхета в Бангладеш.

В 1968 г. британские власти и предприниматели перестали выдавать свидетельства о занятости неквалифицированным рабочим. Это обстоятельство осложняло положение недавних иммигрантов, и, прежде всего, индийцев и пакистанцев. Закон об иммиграции 1968 г. лишал граждан Соединенного Королевства, которые в нем не родились либо не имели там родственников, права свободного въезда в страну. Иммигрантам приходилось расставаться с тем, что исследователь Мухаммад Анвар назвал "мифом о возвращении". Ранее иммигранты из стран Южной Азии видели свое пребывание в Англии временным. Они оставляли на родине семью, совершали туда регулярные поездки раз в несколько лет и предполагали в старости вернуться в родные места. Теперь они отказались от практики посещения родственников и стали вызывать в Альбион свои семьи. В результате этого, вместо сокращения числа иммигрантов закон спровоцировал увеличение их числа среди определенных групп (прежде всего - южноазиатов), а также изменение характера миграции, что впоследствии привело к формированию новых крупных этнических и конфессиональных меньшинств в Соединенном Королевстве.

Политические события начала 1970-х гг., не изменив отмеченной тенденции на смену рабочей миграции воссоединением семей и на отказ от "мифа о возвращении" в целом, внесли значительную коррективу в характер миграции из областей с мусульманским населением. Давно назревший конфликт между восточной и западными провинциями Пакистана вылился в войну за независимость востока и завершился созданием государства Бангладеш в 1971 г. Открытая помощь Восточной Бенгалии со стороны Индии и признание Бангладеш Содружеством вызвали недовольство Пакистана, руководство которого заявило о выходе страны из этой международной организации. Последнее обстоятельство определило пересмотр британскими властями статуса уже осевших в стране пакистанцев. Так как неграждане Британии и Содружества, каковыми становились теперь и пакистанцы, не имели права занимать места на английской государственной службе, то всем пакистанцам, осевшим в Соединенном Королевстве и состоявшим на государственной службе в этой стране, было предложено принять британское гражданство, а также вызвать свои семьи из Пакистана.

В свою очередь, выходцы из Бангладеш получили возможность претендовать на статус беженцев, ибо и военные власти и официально избранные правительства с одинаковой жестокостью подавляли и подавляют в этой стране любое проявление инакомыслия. Таким образом, эти два следствия образования Бангладеш сказались на росте иммиграции мусульман из обеих частей бывшего Пакистана в Великобританию, а также на увеличении числа женщин и детей в их составе. В то же время, новые потенциальные рабочие мигранты из Пакистана стали теперь иностранцами и столкнулись со многими ограничениями. Кроме того, в 1972 г. британские власти отменили систему ваучеров для неквалифицированных рабочих. В страну могли теперь попасть только родственники иммигрантов (по крови или браку, но, порой и фиктивные). Опасаясь, что они уже не смогут вновь устроиться в Британии на работу, пакистанцы вслед за индийцами отказались от "мифа о возвращении", т.е. убеждения, что они здесь - временные рабочие, ранее определявшего их тактику при трудоустройстве и поиске жилья.

Самая крупная конфессиональная группа южноазиатов - последователи ислама. Южноазиатские мусульмане составляют четыре пятых британских последователей ислама. Они также не представляют собой однородной этнической или национальной (политонимной) группы. Переписью 2001 г. в Великобритании были зарегистрированы около 131 тыс. мусульман - индийцев, 714 тыс. 826 зарегистрированных этой переписью пакистанцев и 280 тыс. 830 бангладешцев. В основном южноазиатские мусульмане в Британии - это сунниты, но есть также шииты, преимущественно члены исмаилитских сект бохра и ходжа.

Поскольку миграция из Южной Азии в Великобританию имела цепной характер, то и области выхода иммигрантов и зоны их расселения в Великобритании представляют собой довольно компактные территории. В Южной Азии областями выхода иммигрантов в Англию стали уже упомянутые ранее область Мирпур (часть Кашмира), округ Джалландхар (Индия), пакистанские округи Гуджрат, Джелам, Лаялпур (Фейсалабад) в Панджабе, Силхет (в Бангладеш), Джамнагар, Сурат (в Гуджарате).

Предложение недорогого жилья в зонах застройки прошлого столетия в центральных районах (inner city) старых промышленных городов определило изначальную концентрацию индийцев, пакистанцев и бангладешцев именно здесь. Стремление к самоизоляции и определенная настороженность к новоприбывшим со стороны остальных британцев также способствовали концентрации южноазиатов именно в этих районах. Примечательно, что подавляющее большинство выходцев из Южной Азии в Великобритании происходит из сельской местности, но в Британии проживает в городах. Основная их масса сосредоточена в шести крупнейших городских агломерациях Соединенного Королевства: Большой Лондон, Мидленд (Бирмингем, Ковентри, Вулвергемптон, Лестер), Большой Манчестер, Западный Йоркшир (Лидс, Брадфорд), Мерсейсайд (Большой Ливерпуль) и Клайдсайд (Глазго). Почти половина британских южноазиатов проживает в Лондоне, значительная часть остальных - в Большом Бирмингеме, Манчестере, Лидсе и Глазго. Больше половины индийцев, в том числе и "азиатов" из Восточной Африки живет в Лондоне и его пригородах. Большая часть так называемых пакистанцев, т. е. кашмирцев и панджабцев-мусульман также компактно расселена в пригородах. Большинство бангладешцев проживает в округе Спиталфилдс столичного района Тауэр Хамлетс и в лондонском районе Камден. Бангладешцы содержат большинство (90-95%) индийских ресторанов в Лондоне и значительную часть их за пределами британской столицы.

Большинство мусульман признают пять основных требований ислама (" аркан-ал-ислам"), т.е. почитают Аллаха единым и единственным божеством, а Мухаммада - величайшим и последним пророком, исполняют ежедневную пятикратную молитву, постятся в месяц рамадан, подают деньги на нужды бедных или для блага общины ( закят) и считают своим долгом, хотя бы раз в жизни, совершить паломничество ( хаджж) в Мекку и Медину.

Приблизительно половина южноазиатских мусульман Великобритании придерживается наиболее распространенной, народной формы ислама в том виде, в каком он повсеместно известен на индийском субконтиненте. Эти традиционалисты верят также в существование сверхъестественных существ (джиннов, ифритов) и в способности пророка Мухаммада (чудесные качества его могилы, частей его тела, волос, принадлежавших ему вещей, а также в возможность эманации чудесной силы от пророка на его потомков). Традиционалисты поклоняются пирам - потомкам пророка и другим людям, известным особой святостью, способностью творить чудеса .

То, что в Великобритании принято считать школой или сектой барелви, в Южной Азии является доминирующей формой ислама. Само слово "барелви" происходит от названия города Барейли (Рае-Барейли) в Рохиллкханде. Здесь жил видный индийский правовед Маулана Ахмад Раза Хан Барелви (1856-1921). Считается, что Маулана Ахмад Раза Хан обосновал правильность суннитской формы ислама в том виде в каком она известна большинству мусульман Северной Индии. Течение барелви известно также как а хл-и-суннат ва джамаат ("Люди сунны"). Барелви считают себя наиболее последовательными суннитами. Они отводят центральное место Корану и преданиям о пророке Мухаммаде - хадисам. Признанная ими школа права - ханифитская (доминирующая на субконтиненте). Ахл -и-суннат верят в особые способности Пророка, в то, что он обладал способностью эманации "света пророка".

Барелви почитают могилы шейхов, приносят им подношения, празднуют дни их памяти ( урс). Ахл-и-суннат отмечают как особый праздник день рождения Пророка Мухаммада ( Ид-и-милад). Барелви почитают священные деревья и колодцы, носят обереги от нечистой силы, верят в силу заклятий и т. д. Все перечисленное, по существу, было признанной формой суннитского ислама и до периода деятельности Маулана Ахмада Раза Хана Барелви. Примечательно, что в крупнейшем обобщающем труде по индийскому исламу Маррэя Т. Тайтуса "Индийский ислам" нет упоминания движения барелви, а все характерные черты движения описаны в общих главах по суннитской общине и культу святых. Представляется возможным назвать эту группу традиционалистами. Барелви составляют половину южноазиатских мусульман Соединенного Королевства. Их численность оценивается в 500 тыс. человек, и они контролируют более половины мечетей страны (около 500). Большинство барелви - кашмирцы.

С традиционалистами тесно связаны суфийские братства (ордены). Имамы некоторых мечетей являются одновременно главами местных ветвей суфийских орденов.Духовные поиски ранних суфиев VIII- X вв. - мудрецов, одетых в суф (1), дали толчок организационному оформлению ищущих истину в "братствах" (тарикаты) под руководством признанного учителя - шейха. Устойчивая традиция называет двенадцать тарикатов главными, среди которых называются и два "индийских", т. е. тех, чья деятельность распространена, в основном на южноазиатский субконтинент. Это чиштийе и сухравардийе. Братство чиштийе - самое влиятельное в Южной Азии. Мусульмане-традиционалисты признают суфийских шейхов живыми воплощениями святости, носителями чудесной силы, в которых нуждаются южноазиатские мусульмане-традиционалисты. В последнее время в Британии появляются уже шейхи, рожденные в этой стране. Так здесь популярностью среди барелви пользуется рожденный в Бирмингеме Пир Нур-ул-Актаб Сиддики, сын авторитетного суфия Пира Абдул Ваххаба Сиддики, глава ( гадди) последователей святого. Значение этого, как и других суфийских шейхов для традиционалистов связано с приписываемыми ему особыми способностями. К Пиру Нур-ул-Актабу обращаются за благословением при совершении важных дел, за помощью при болезни. Бездетные женщины просят у святого чудесного излечения от бесплодия.

Наряду с барелви, которых правомочно называть традиционалистами, в стране активно работают деобандхи - реформисты или модернисты. Есть также коммуналисты или фундаменталисты - члены движений и отдельные лица, поддерживающие организацию " Джамаат-е-ислами" ("Исламский комитет"). Эта организация основана Мауланой Абул Ала Маудуди (1903-1979) в 1941 г., когда решением лахорской конференции политическая партия Мусульманская лига взяла курс на создание Пакистана. Маудуди полагал решение неверным, ибо не считал политику делом "правоверных", однако он разделял мысль Джинны о существовании особой нации мусульман Индии. Поэтому в 1947 г. Маудуди переехал в Пакистан, и основанное им движение всегда имело достаточно большое, а иногда и определяющее влияние на власти страны. Своей целью "Исламский комитет" ставит восстановление и поддержание мусульманской морали в обществе.

Приблизительно 15% мусульман Пакистана, 10% мусульман Индии и незначительная группа горожан в Бангладеш принадлежит к шиитам. Шииты иначе, чем сунниты, трактуют раннюю историю ислама, утверждая, что потомки Мухаммада имели исключительное право на халифат, т. е. на религиозную и светскую власть в общине. Шииты не признают положительной роли многих сподвижников пророка, отсюда -отрицание авторитета хадисов, якобы искаженных суннитами, иносказательное толкование собственной версии Корана, собственные предания ( ахбар) о жизни родственников и духовных наследников пророка - имамов, признанных духовными лидерами шиитов. В отличие от суннитов шииты признают иджму (мнение авторитетных богословов) лишь в том случае, если она совпадает с волей имама, в то время как в суннизме иджма обеспечивает право на верховную власть. Отрицание шиитами достоверности большинства хадисов, которые являются источником многих суннитских правовых норм потребовало создания шиитами собственной системы законов. Соответственно у шиитов возникла собственная правовая школа - джафаритская. Этой правовой школой, в частности, признается временный брак ( сиге), чего нет у ханафитов, маликитов, ханбалитов, шафиитов. Большинство шиитов верит в законность передачи власти в исламском государстве только прямым потомкам Мухаммада - Али, Хусайну, их наследникам. С течением времени цепь наследования была прервана, и, хотя большинство шиитов верит в возвращение "скрытого" имама, они разделены по вопросу о числе признанных имамов. У эснаашарийя ("двунадесятники") их 12, у большинства исмаилитов - 7, у ходжа - 47.

Крупнейшая секта шиитов - имамиты или "эснаашария". Ислам в трактовке имамитов является государственной религией Исламской Республики Иран. Имамиты представлены в Великобритании прежде всего иранцами и иракцами, хотя есть они и среди британцев пакистанского происхождения. В Индии популярны также секты исмаилитов. Исмаилиты - последователи той части шиитов, которые в VII в. признали в качестве преемника шестого имама Джафара ас-Сидика его сына Исмаила. Большинство индийских исмаилитов, в том числе и касты ходжа, признают имамами только потомков старшего сына ал-Мустансира - Низара и по его имени называются низаритами. Главой низаритов считается Ага-хан. Бохра относятся к другой исмаилитской ветви, признающей имамами потомков младшего сына ал-Мустансира - Мустали, и образуют многочисленную и влиятельную общину мусталитов.

Членом касты ходжа был и основатель Пакистана М.А.Джинна. Влияние ходжа в Великобритании достаточно заметно. Они контролируют несколько национальных отделений основанного в 1941 г. в Бомбее ходжа Хабибами банка "Хабиб бэнк". Как в Пакистане, так и среди пакистанцев в Великобритании исмаилиты заметны своей активной и успешной предпринимательской деятельностью. В числе богатейших британцев несколько ходжа - миллионеры Мадхвани, Маджи, Гокаль, Хабибджи, Адамджи. Успех сопутствует ходжа, во-первых, потому, что это, как правило, члены перешедших в ислам отделений торгово-ростовщических каст, имеющие многосотлетнюю традицию предпринимательской деятельности, связи и капиталы. Во-вторых, шииты иначе, чем большинство мусульман, в том числе и южноазиатских, трактуют понятия налога на благотворительность ( закят), а равно и налога на недвижимое имущество ( ушр). Общества взаимного кредита ходжа и бохра оказывают своим сокастникам кредит без процентов, но часто получают часть прибыли от вложенного в производство или торговлю капитала.

Несколько особняком среди течений в исламе стоит секта ахмадийе, которая представлена в Англии множеством организаций, мечетей, издательских фирм. Ахмадийе - единственное из идеологических движений в южноазиатском исламе, центр которого находится в Великобритании (в местечке Исламабад под Лондоном). Основатель секты Мирза Гулям Ахмад (1835 /1838/-1908) - выходец из богатой панджабской семьи, претендовавшей на происхождение от Тамерлана. Мирза Гулям Ахмад жил в Кадиане (Панджаб), и этот город стал первым центром секты, возникшей из его последователей. Панджаб в конце прошлого-начале нынешнего столетия переживал период идейного брожения. Подчеркивая свою приверженность исламу, точнее единобожию, Мирза Гулам Ахмед достаточно последовательно в духе логики Мухаммада утверждал, что нет ни одного народа, оставленного Богом (Аллахом) без пророка. Как считают ахмадийцы, Мирза Гулам Ахмад - пророк, данный жителям Панджаба Аллахом. Учение предпоследнего пророка Мухаммада было явлено арабам, но со временем оказалось искажено, подобно тому, что произошло с учениями, посланными через Ибрахима (Авраама) и Ису (Иисуса). Объявив себя пророком мусульман, мессией иудеев и христиан, аватарой Кришны для индусов, Мирза Гулам Ахмед настроил против себя наиболее консервативных представителей разных религий, но привлек на свою сторону значительную часть обездоленных крестьян и занятых духовными исканиями интеллектуалов из средних классов, сумев добиться достаточно благожелательного отношения к себе британских властей и организовать активную предпринимательскую деятельность своей общины, объединенной идеей равенства.

Третий лидер ахмадийцев Мирза Башируддин Махмуд Ахмад подчеркивает особый характер ахмадийского учения как особого учения, "которое не может рассматриваться как просто секта в исламе". Необычность секты отмечается и извне. В 1975 г. премьер-министр Пакистана Зулфикар Али Бхутто под давлением общепакистанского антиахмадийского движения "Хатм-е-набувват" ("Последнее пророчество (Мухаммада)") объявил секту неисламским меньшинством, а в 1984 г. диктатор Зия уль Хак издал указ, запрещающий членам секты ахмадийе называть себя мусульманами, использовать мусульманскую терминологию и мусульманские молитвы. Позднее за эти "прегрешения" были назначены солидные денежные штрафы и трехгодичный срок тюремного заключения. Подобные репрессивные меры автоматически гарантировали ахмадийцам из Пакистана статус беженцев в Великобритании. Многие перебрались в Англию в 1970-80-е гг. Ахмадийцы все в большей степени становятся новой религиозной общиной, которая растет как за счет естественного прироста, так и прозелитической деятельности среди представителей других конфессий, однако себя ахмадийцы считают мусульманами. Они признают авторитет Корана и Мухаммада, совершают в мечетях пятикратную молитву, празднуют священные для всех последователей ислама дни Ид-ал-фитр и Ид-аль-азха, выполняют некоторые другие требования ислама, но, непринятие ими двух из пяти "основ ислама" ( аркан-ул-ислам) - признания пророчества Мухаммада последним и совершения паломничества в Мекку - осложняет их отношения с другими мусульманами. Как правило, они молятся в своих мечетях, держатся несколько обособленно, имеют собственные культурные центры.

Мусульмане южноазиатского происхождения в Великобритании представляет значительную политическую силу в стране. В ряде случаев активность южноазиатов, особенно пакистанцев, вышла за рамки парламентской борьбы, что придало им имидж "новых возмутителей спокойствия". Среди наиболее острых конфликтов, ставших предметом общебританского беспокойства следует назвать столкновения вокруг ритуального забоя скота мусульманами, "дело Ханифорда", "дело Рушди", волнения в Брадфорде, реакция южноазиатов на международные конфликты и межконфессиональные столкновения.

Примечания:

1. Суф - грубая шерстяная одежда.